當代醫學發現，我們平時說話做事一個小時的時間，我們體內的細胞就至少更新了上百萬個。在我們聊天的過程中，身體裏的細胞也在不停重複著生死生死的過程，我們甚至可以這樣認為，當我們聊完天的時候已經不是那個原來的自己了。就像曾經聽過的一個古希臘故事叫“忒修斯之船”，這個船每次出海的時候，它的船板就會不停地一塊一塊的更換，那麽當這個船上所有的木板都換了一遍以後，這隻船還是當初出海時那艘船嗎？
而對於我們的身體來講也是一樣，根據科學驗證基本上7年時間我們身體的細胞就全部更新一遍。在這個細胞不斷更替過程中，之所以我們還能相互認識，就是因為我們俗稱的“靈魂”沒有變，現代科學叫做“中樞神經拓撲結構”沒有變。有的現代科學研究人員認為，雖然我們在聊天、我們身體細胞在推陳出新，但我們的神經元在海馬體和其他腦區的那個拓撲結構沒有變，這個拓撲結構就相當於我們每個人的身份證。像現在社會上有些老年癡呆的人，就是因為拓撲結構改變了才導致的。
以上這個似乎深奧的論證，實際上佛陀恩師在《了義經》中作過精準的說法：“汝憶少小當下。猶見父母身相。風華年狀。形活動人。實則非實。見時即老時。凡眼不得知。汝當六十年複見。父母身雲何？皮皺發白身老耶。幾時老耶？六十年老耶否？非也。實則當下身老耶。故我今告汝。未有待時。刹那變異生老耶。如是刹那變異。即非當下身。故知無定形耶。......由是無三時。亦無三時定。形亦無定。”
其實在佛教典故中也有類似的記載，說的是有一次一個人聽說釋迦世尊是如何的慈悲，他抱著懷疑的心態想侮辱佛陀，看一看佛陀會有什麽反應。於是他朝著佛陀的臉上吐了一口唾沫。
然而釋迦佛陀隻是擦了擦臉，然後問他：“你還有什麽其他要做的嗎？”這個人被弄糊塗了，因為佛陀的反應完全出乎他的預料，他準備好的所有針對想象中佛陀可能對他實施的製裁而反駁譏諷的話一下子不知從何說起，於是什麽也沒說就走了。
這個人回家後躺在床上想著自己白天做的事情，從翻來覆去無法入睡，到開始心生懊悔，知道自己做了一件非常錯誤的事情，覺得自己罪大惡極，居然對佛陀做出這樣惡劣的行為。第二天一大早，他再次來拜見佛陀並跪在佛陀腳下請求饒恕。佛陀卻慈悲地說：“現在讓誰來饒恕你呢？你對著吐唾沫的那個人已經不在了，吐唾沫的那個人也不在了。沒有誰來饒恕誰了，把它忘掉吧！一切都已經過去了，一切都已結束了！昨天的兩個人都已經不在了，哪裏還需要什麽饒恕與被饒恕呢？今天你是一個嶄新的人，我也是一個嶄新的人。”
無論是佛陀恩師的說法，還是釋迦世尊“唾麵自幹”的典故，都告訴我們一個道理，宇宙間的一切都具無常性。
所謂無常，就是指所有一切有生命的生物，都是注定要死亡的，無論各種動物、飛鳥、細菌等等，慢慢地生病，一天天變老，最後死亡。而一切無情之物體，即沒有生命的東西，如我們現實世界中的房屋、汽車、衣服、鞋子等等所有一切，也是必定要壞滅的。這個壞滅是慢慢進行的，而不是一下就滅了，但終究它是要滅完的。也許幾年，也許幾十年，也許幾百年要滅，也許幾千年，總得要滅完，這是定律，宇宙間的一切都是如此，所以叫無常。
萬法都具無常性，都是因緣和合而生、因緣離散而滅，如夢幻泡影一般。也就是說，宇宙間沒有永恒不變的東西，一切都在成住壞空的變化之中，這也是精神和物質現象存在的科學觀之真諦。
撰文：多持
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